Le Đạo Mẫu au Vietnam

 

Par Manuella Borges Muniz

La religion des « déesses-mères, Đạo Mẫu » a été une source d’inspiration, de spiritualité et de force pendant des siècles au Vietnam. Cette religion consiste sur l’adoration des déesses-mères, et avec l’adoration des ancêtres, des héroïnes nationales et des dieux des villages, ces types de croyance ont maintenu une importante position dans la vie spirituelle des Vietnamiens. En 2016, l’UNESCO a décrété le Đạo Mẫupatrimoine culturel immatériel de l’humanité et cela a été accompagné par l’augmentation des adeptes de cette croyance aux dernières années[2]. Par ailleurs, le Đạo Mẫu au Vietnam revendique son statut de religion nationale[3] et en même temps il est en train de perdre sa crédibilité à cause de sa commercialisation au détriment de son vrai objectif spirituel [4].

 

La religion des trois palais (Đạo Tam Phủ) gouvernée par les trois déesses mères[1]

 

Pour répondre aux besoins spirituels, aux aspirations quotidiennes et obtenir de l’aide pour atteindre une bonne santé et du succès, des communautés au Vietnam adorent les déesses mères de trois royaumes : le paradis (représenté par la déesse Liễu Hạnh), l’eau (Mẫu Thoải s’en occupe) et montagnes et forêts (Mẫu Thượng Ngàn en est en charge). Le Đạo Mẫu est une tradition folklorique pure, populaire et de longue date dans ce pays. Associés aux phénomènes naturels et cosmiques, les gens croient qu’ils ont le pouvoir de créer, de parrainer et de protéger la vie humaine telle que le ciel, la terre, l’eau, les montagnes, les forêts, etc[5]. L’adoration des déesses-mères est aussi une fusion de religions vietnamiennes et étrangères, telles que le taoïsme et le bouddhisme[6].

Le rituel est l’élément le plus important de la croyance de ce culte où il a généralement lieu en mars et août. Les divinités sont incarnées dans des médiums masculins ou féminins lors de cérémonies accompagnées de musique et de danse. Chaque cérémonie peut comprendre jusqu’à 36 incarnations de divinités, qui sont censées à bénir les gens et ses prières[7]. De plus, les Vietnamiens croient que tous les phénomènes naturels – sécheresses, inondations, conditions météorologiques favorables ou catastrophes – sont sous le pouvoir mystérieux de ces déesses. Si une personne est bénie par une déesse-mère, sa vie sera plus en sécurité[8].

 

Une prêtresse tenant un rituel « hầu bóng »  «servir les reflets» dans un sanctuaire[9].

 

Sa reconnaissance mondiale par l’UNESCO a contribué à légitimer cette pratique qui a été jugée à plusieurs reprises comme étant superstitieuse, tout aussi comme a servi comme un outil politique dans les mains de ses adeptes dans la lutte pour sa reconnaissance en tant que religion. Par contre, sa dénomination en tant que folklore s’est développé à partir des éléments identitaires et culturels vietnamiens, dont l’autochtonie du Đạo Mẫu manifesté dans l’origine des déesses et les pratiques liées à la riziculture, le respect pour les femmes et le patriotisme représenté par l’adoration des héros nationaux. Ce dernier plus spécifiquement démontre la contribution du Đạo Mẫu à l’histoire du propre Vietnam, par le fait que ses héros nationaux représentent la résistance contre les dynasties chinoises pendant deux millénaires et plus tard pour l’indépendance du pays sous le pouvoir du Parti communiste vietnamien[10].

La « menace » la plus importante à laquelle le Đạo Mẫu doit faire face à l’heure actuelle est sa commercialisation, résultant en partie du soutien officiel du gouvernement à la cérémonie du lên đồng en tant qu’un rituel de divertissement. De plus, la technologie médiatique a eu un impact sur le culte d’adoration des déesses-mères, puis sa commercialisation et popularisation ont donné naissance à une nouvelle industrie – la production de bandes vidéo et audio de performances rituelles de lên đồng et de musique rituelle Chầu văn[11]. Cette commercialisation du Đạo Mẫu a créé un nouveau cheminement de carrière pour de nombreuses femmes vietnamiennes. Pour beaucoup de gens, devenir un Đồng n’est plus une vocation religieuse ou spirituelle, mais simplement un choix de carrière – une opportunité de gagner de l’argent sans avoir besoin de beaucoup d’éducation et de formation spécialisées autre que la capacité d’accomplir le rituel de lên đồng. C’est un impact très significatif, car il coupe la spiritualité qui sous-tend la pratique traditionnelle de la religion Đạo Mẫu[12].

Finalement, la religion des déesses-mères au Vietnam demeure une représentation de la culture vietnamienne, et malgré la lutte pour son statut de religion nationale, elle est présentement reconnue par l’UNESCO. Par contre, sa reconnaissance mondiale lui a apporté de grands défis, dont sa commercialisation et sa banalisation, où le travail de personnes sérieuses est en train d‘être menacé par des gens qui veulent construire des carrières aux dépens de cette foi.

[1] Tu Anh, Vu Thi. 2015. “The Modernization of Đạo Mẫu: The impact of Political Ideology and Commercialism On the Worship of the Mother Goddess in Vietnam”. Journal of Indigenous Social Development”. https://umanitoba.ca/faculties/social_work/media/v4i1-04vu.pdf

[2] Hong Van, Vu. 2020. “Origin of Worshipping the Mother Goddess in Vietnam”. Asian Research Journal of Arts & Social Sciences. https://www.researchgate.net/publication/339073799_Origin_of_Worshipping_the_Mother_Goddess_in_Vietnam

[3] Nguyen-Pochan, Thi Thanh Phuong. 2020. « La religion des déesses-mères (Đạo Mẫu) au Vietnam : enjeux politique et économique d’une revendication de statut ». Moussons. Open Edition Journals. https://journals.openedition.org/moussons/5997

[4] Tu Anh 2015

[5] Hong Van 2020.

[6] Anh, L. 2016.  “Vietnam’s Mother Goddess worship, a world intangible heritage”. Vov world. https://vovworld.vn/en-US/culture/vietnams-mother-goddessworship-a-world-intangible-heritage-494581.vov

[7] Ibid.

[8] Ibid.

[9] https://en.wikipedia.org/wiki/Đạo_Mẫu

[10] Nguyen-Pochan 2020.

[11] Tu Anh 2015.

[12] Ibid.

Bibliographie

Anh, L. 2016.  “Vietnam’s Mother Goddess worship, a world intangible heritage”. Vov world. https://vovworld.vn/en-US/culture/vietnams-mother-goddessworship-a-world-intangible-heritage-494581.vov

Hong Van, Vu. 2020. “Origin of Worshipping the Mother Goddess in Vietnam”. Asian Research Journal of Arts & Social Sciences. https://www.researchgate.net/publication/339073799_Origin_of_Worshipping_the_Mother_Goddess_in_Vietnam

Nguyen-Pochan, Thi Thanh Phuong. 2020. « La religion des déesses-mères (Đạo Mẫu) au Vietnam : enjeux politique et économique d’une revendication de statut ». Moussons. Open Edition Journals. https://journals.openedition.org/moussons/5997

Tu Anh, Vu Thi. 2015. “The Modernization of Đạo Mẫu: The impact of Political Ideology and Commercialism On the Worship of the Mother Goddess in Vietnam”. Journal of Indigenous Social Development”. https://umanitoba.ca/faculties/social_work/media/v4i1-04vu.pdf Đạo Mẫu.https://en.wikipedia.org/wiki/Đạo_Mẫu

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