par Clara Bouliane Lagacé
« La Birmanie est notre pays.
La littérature birmane est notre littérature.
La langue birmane est notre langue.
Aimez notre terre.
Faites l’éloge de notre pays.
Respectez notre pays. » [1]
Changez la Birmanie pour le Québec, et ces quelques lignes pourraient devenir le nouvel emblème des souverainistes québécois ! Elles ont cependant bien été imprimées sur la couverture d’un pamphlet politique à saveur réformiste et nationaliste, en Birmanie, vers 1930. À l’époque, le pays était toujours sous l’emprise coloniale de l’Angleterre, et les mouvements nationalistes pour l’indépendance s’y faisaient de plus en plus radicaux.
Afin de rallier la population à leur cause, les nationalistes birmans, comme ceux de nombreux autres pays, utilisèrent des écrits politiques, sous forme de pamphlets, romans, articles ou de poésie. Ils exprimèrent souvent tout haut ce que plusieurs pensaient tout bas, et mirent des mots sur des sentiments de révolte encore inconscients [2]. Les écrits politiques en Birmanie servirent d’abord à promouvoir l’indépendance face aux Britanniques, en poésie puis en prose. Aujourd’hui, ils promeuvent plutôt l’indépendance du peuple face à la junte militaire au pouvoir depuis 1962 à travers des romans, des articles ou des nouvelles, mais à mots couverts, puisque la censure est omniprésente.
Lors de la lutte contre la puissance coloniale, le premier obstacle que rencontrèrent les militants nationalistes birmans fut le peu d’intérêt de la population pour la politique. « Les Birmans ont traditionnellement eu aussi peu affaire que possible aux institutions politiques ; ils étaient heureux de pouvoir vivre en paix sous une domination qu’elle soit indigène ou étrangère. » [3] Les rébellions et révoltes avaient plutôt lieu pour des motifs personnels à une échelle locale, et non pour des enjeux idéologiques à l’échelle nationale. Il fallut que les Britanniques empiètent sur les convictions religieuses d’une bonne partie de la population en refusant d’enlever leurs chaussures dans les lieux sacrés pour que les Birmans s’organisent finalement au niveau national.
Le mouvement nationaliste dut donc avant tout trouver une façon d’éduquer et de susciter l’intérêt de la population birmane. Le premier auteur à y parvenir fut Thakhin Kodaw Hmaing avec une série d’articles parus dans les journaux à partir des années 20, les Tika, qui furent ensuite publiés sous forme de livres. Ces articles faisaient la promotion de l’indépendance et du nationalisme, en plus de critiquer publiquement la corruption de plusieurs politiciens [4].
La grande qualité des Tika fut d’utiliser des formes littéraires birmanes traditionnelles, comme l’usage des rimes ou l’introduction de chansons et de poèmes, afin de rendre accessibles et intéressants des écrits politiques innovateurs à la majorité de la population. Ils pavèrent ainsi la voie aux ouvrages politiques rédigés en prose, plus conventionnels, qui devaient être publiés peu après.
« Les écrits de Saya Lun [autre nom de Thakin Kodaw Hmaing] ont probablement fait plus pour disséminer des opinions dans le pays, à leur manière subtile, que des livres ayant attiré les foudres de la loi sur leurs auteurs », a affirmé Tin Htway, un spécialiste de la littérature birmane [5].
Les romans porteurs de messages politiques aidèrent aussi la cause nationaliste. Thein Pe Myint publia en 1937 une version indigène de Roméo et Juliette, où les deux héros étaient de religions différentes. Puisque la jeune fille ne réussissait pas à abandonner ses convictions, et que le jeune homme ne pouvait le faire sans nuire à son implication dans le mouvement nationaliste, ils décidèrent de se séparer. La jeune fille mourut de chagrin, sans oublier auparavant de laisser une lettre déchirante au jeune homme où elle l’enjoignait de à lutter pour l’indépendance de leur pays [6].
L’un des avantages de ces écrits politiques était qu’ils pouvaient être lus tranquillement à la maison, loin des risques et dangers des rassemblements politiques craints par la population. Quoiqu’il en soit, les écrits semblent avoir été efficaces. « Le plus populaire de ces écrivains [en « poésie politique »] fut arrêté par les Britanniques. Le rôle politique de la littérature fut ainsi reconnu par le gouvernement dès les débuts du colonialisme » [8], a écrit Aung San Suu Kyi, première ministre élue de Birmanie à qui on a refusé le pouvoir, dans un essai sur la littérature de son pays.
La Birmanie obtint finalement son indépendance de l’Angleterre en 1947. Cependant, suite au soulèvement de minorités et aux des déchirements incessants de l’élite politique, les militaires prirent le contrôle de l’État en 1962 et le contrôlent encore aujourd’hui. Les écrits politiques s’opposent donc maintenant à la junte et militent en faveur de la démocratie et du respect des droits humains, toujours dans la perspective de s’opposer à la domination du peuple, qu’elle soit le fait des étrangers ou de Birmans.
Avec les militaires vint la censure. « Dans la période de la junte militaire, la liberté d’expression et le droit de critiquer les politiques gouvernementales en public furent peu à peu entièrement supprimés. »[9] Depuis 1962, l’État n’hésite pas à faire assumer le coût des publications subversives aux auteurs et éditeurs, ou à les emprisonner. L’organe gouvernemental responsable de la censure, le PSB (Press Scrutiny Board), a déjà eu son siège dans le même immeuble que les services secrets japonais lors de l’occupation du pays par le Japon, pendant la Seconde Guerre mondiale, montrant de ce fait son lien avec le pouvoir politique. Et, de toute façon, « il est bien connu qu’il existe une liste noire fournie au PSB par l’intelligence militaire des auteurs dont les ouvrages ne peuvent pas être publiés du tout » [10].
Certains écrits politiques sont toutefois publiés à l’étranger. Si leur présence est fortement limitée à l’intérieur de la Birmanie, cela n’a pas empêché la population de s’unir dans un mouvement global de protestation face à la junte. La Ligue Nationale pour la Démocratie, le parti d’Aung San Suu Kyi, avait obtenu 392 sièges sur 485 lors des élections de 1990, les seules tenues jusqu’à ce jour, et dont le résultat n’a jamais été reconnu [11].
« Nous sommes entrés dans cette lutte pour la démocratie parce que nous croyons que nous pouvons gagner. […] Nous voulons travailler main dans la main avec tous ceux qui travaillent pour la démocratie. Je ne veux pas dire travailler ensemble à moitié – nous voulons travailler ensemble cœur et âme », a affirmé Suu Kyi dans un discours prononcé en 1988, et maintenant imprimé dans un livre où sont rassemblés plusieurs de ses discours et essais [12].
En espérant que la publication de ses discours et essais, à tout le moins dans le monde occidental, entraîne le monde occidental à faire pression sur la junte birmane pour qu’elle reconnaisse le résultat des élections qui auront lieu en 2010. Quoiqu’il en soit, que les luttes en Birmanie militent en faveur de la cause nationale ou pour la démocratie, elles semblent toujours chercher à donner une plus grande liberté au peuple.
Références
[1] Tin Htway, « The Role of Literature in Nation Building : Special Reference to Burma ». Journal of Burma Research Society LV (décembre 1972), p.30.
[2] Aung San Suu Kyi, « Literature and Nationalism in Burma ». Dans Aung San Suu Kyi et Micheal Aris, dir., Freedom from Fear and Other Writings (Penguin Group: New York, 1991), p.157.
[3] Tin Htway, « The Role of Literature in Nation Building : Special Reference to Burma ». Journal of Burma Research Society LV (décembre 1972), p. 23.
[4] Tin Htway, « The Role of Literature in Nation Building : Special Reference to Burma ». Journal of Burma Research Society LV (décembre 1972), p.28.
[5] Tin Htway, « The Role of Literature in Nation Building : Special Reference to Burma ». Journal of Burma Research Society LV (décembre 1972), p. 19.
[6] Aung San Suu Kyi, « Literature and Nationalism in Burma ». Dans Aung San Suu Kyi et Micheal Aris, dir., Freedom from Fear and Other Writings (Penguin Group: New York, 1991), p. 156-57.
[8] Aung San Suu Kyi, « Literature and Nationalism in Burma ». Dans Aung San Suu Kyi et Micheal Aris, dir., Freedom from Fear and Other Writings. (Penguin Group: New York, 1991), p. 158.
[9] Anna J. Allott, 1993. « Inked Over, Ripped Out : Burmese Storytellers and the Censors ». En ligne, p. 8.
[10] Anna J. Allott, 1993. « Inked Over, Ripped Out : Burmese Storytellers and the Censors ». En ligne, p. 10.
[11] Micheal Aris, « Introduction ». Dans Aung San Suu Kyi et Micheal Aris, dir., Freedom from Fear and Other Writings (Penguin Group: New York, 1991), p. XXIV.
[12] Aung San Suu Kyi, « The Role of the Citizen in the Struggle for Democracy ». Dans Aung San Suu Kyi et Micheal Aris, dir., Freedom from Fear and Other Writings (Penguin Group: New York, 1991), p. 218-219.
Bibliographie
Allott, Anna J. 1993. « Inked Over, Ripped Out : Burmese Storytellers and the Censors ». En ligne. http://burmalibrary.org/docs/inked-over-ripped%20-out.htm (page consultée le 8 juin 2009).
Aris, Micheal. 1991. « Introduction ». Dans Aung San Suu Kyi et Micheal Aris, dir., Freedom from Fear and Other Writings. Penguin Group: New York.
Htway, Tin. 1972. « The Role of Literature in Nation Building : Special Reference to Burma ». Journal of Burma Research Society LV (décembre): 19-46.
Irriwaddy, the. 2000. « Thakin Kodaw Hmaing (1876-1964) ». The Irriwaddy. En ligne. http://www.irrawaddymedia.com/article.php?art_id=1836 (page consultée le 8 juin 2009).
Kyi, Aung San Suu. 1991. « Literature and Nationalism in Burma ». Dans Aung San Suu Kyi et Micheal Aris, dir., Freedom from Fear and Other Writings. Penguin Group: New York.
Kyi, Aung San Suu. 1991. « The Role of the Citizen in the Struggle for Democracy ». Dans Aung San Suu Kyi et Micheal Aris, dir., Freedom from Fear and Other Writings. Penguin Group: New York.