(Photo: Supri/Reuters)
Par Camille Tétreault
Depuis l’élection du gouverneur de Jakarta en 2017, où un candidat chrétien s’inclina après avoir été accusé de blasphème par la communauté religieuse pour avoir critiqué un vers du Coran, l’enjeu de l’Islam en politique est devenu plus important qu’auparavant [1]. Avec la montée du radicalisme dans le monde musulman, celui-ci est tout aussi considéré comme enjeu urgent en Indonésie. Les partis politiques doivent s’empresser de définir la place de l’Islam en politique, tout en trouvant un moyen de contrer la montée de l’extrémisme islamiste. Comment définir l’Islam en Indonésie? Faut-il suivre les textes religieux à la lettre de façon traditionnelle, ou faut-il l’adapter de façon libérale dans un contexte sud-est asiatique? Selon l’école Nahdlatul Ulama (NU) et Joko « Jokowi » Widodo, président actuel de l’Indonésie, l’Islam doit être modéré [2]. Selon les détracteurs de cette idée, il faut mettre un frein à cet libéralisation et indigénisation de l’Islam. Ce billet expliquera comment la faction de Jokowi et le NU promeuvent leur conception de l’Islam, portant attention au phénomène de l’Islam Nusantara (IN) et ses critiques.
L’Islam à l’indonésienne
Le désir de définir l’Islam ne date pas d’aujourd’hui, et plusieurs définitions de l’Islam cohabitent en Indonésie : ce besoin était ressenti dans les années 80 et 90. L’intellectuel Nurcholish Madjid du courant moderniste et Abdurrahman Wahid du courant traditionaliste considéraient la définition de l’Islam importante [3]. Encore aujourd’hui le Nahdlatul Ulama tente de définir l’Islam, en revendiquant un Islam modéré. Les interprétations de la religion plus modérées ne sont pas inconnues de l’Asie du Sud-Est, étant présentes dans la communité musulmane de Singapour et ayant été revendiquées en Malaysie durant le gouvernement Mahathir des années 80 [4]. Selon Said Aqil Siradj, leader du NU, il est maladroit d’interpréter la religion à la lettre car celle-ci fut créé dans le contexte du Moyen-Orient, et non de l’Indonésie. Il faudrait donc l’adapter à sa culture et à ses conditions [5].
L’Islam Nusantara est un concept adaptant la religion à ce contexte. C’est une pratique qui combine la théologie islamique, l’interprétation de la sharia (fiqh), le courant mystique de l’Islam dit soufisme et les pratiques rituelles de l’île de Java [6]. L’IN est transmis à travers un réseau de conseils étudiants, d’universités, d’un fiqh et de partis politiques alliés à NU. Ces réseaux d’universités et autres moyens pour répandre ces idées sont des outils pour contrer la montée de l’extrémisme : les groupes revendiquant l’Islam Nusantara voient ce concept comme primordial dans la lutte contre l’extrémisme, qui se révèle comme phénomène dangereux pour l’Indonésie. L’Indonésie est le plus populeux pays musulman au monde, et une mine d’or pour une organisation comme ISIS, qui semble déjà recruter des jeunes de la région [7].
Said Aqil Siradj voit aussi en l’Islam Nusantara un espoir pour les musulmans à l’échelle globale. Son but premier est de se concentrer sur l’Indonésie, et non l’exporter, mais Said Aqil qualifie tout de même l’IN d’antidote contre les interprétations radicales de l’Islam. Il croit qu’exporter celle-ci dans des pays instables tels que l’Irak ou la Syrie pourrait promouvoir la paix et la tolérance, idée supportée par certains intellectuels du Moyen-Orient. Le Nahdlatul Ulama, ouvert à l’exportation possible de ses principes, désire travailler avec le ministère des affaires étrangères indonésien afin d’engager un dialogue sur le problème de l’extrémisme dans le monde musulman [8].
L’Islam Nusantara, un Islam trop dilué et trop indonésien?
Les plans ambitieux pour créer une identité propre à l’Islam en Indonésie et sa possibilité d’expansion globale ne font pas l’unanimité. Le groupe neo-fondamentaliste Hidayatullah critique l’IN, le qualifiant de « construction intellectuelle » qui ne ferait que confondre la population laïque par rapport aux vraies valeurs et à la vraie voie de l’Islam. Ils considèrent l’IN comme une construction trop syncrétiste [9]. L’interprétation de l’Islam à travers une paire de lunettes indonésiennes serait, selon certains individus faisant partie du NU, équivalent à se débarrasser du Coran [10] et à dénaturer l’Islam. Selon eux, tous les musulmans sont unis sous le même Dieu, et l’Islam ne doit pas être divisé. L’Hidayatullah et autres figures tel que l’Islamic Defenders Front (FPI), croient aussi que ce programme mènera à l’occidentalisation et à la libéralisation des morales musulmanes [11].
L’expert en politique Jeremy Menchik de l’Université de Boston ne critique pas l’IN comme tel, mais reconnaît que l’IN et ses aspirations internationales sont trop ambitieuses : le programme de l’Islam Nusantara est de nature très indonésienne, spécifiquement javanaise. Il serait donc difficile de reproduire ce même phénomène hors de l’archipel [12]. Après tout, comme l’expliquait Said Aqil lui-même, l’IN interprète l’Islam dans un contexte purement indonésien. Au niveau local et même international, l’IN fait face à quelques obstacles.
La question de l’extrémisme presse les figures importantes de l’Islam modéré en Indonésie, expliquant pourquoi ceux-ci sont si motivés à pousser le concept d’Islam Nusantara : cela est apparent à travers les façons utilisées pour promouvoir l’IN, tel le réseau d’universités et la conférence internationale de 2016 à ce sujet [13]. Cependant, il reste à savoir si ce projet ira jusqu’au bout. Les élections de cette année opposent Jokowi à Prabowo, et seul ce premier serait prêt à promouvoir l’IN. Celui-ci s’est déjà allié avec un ministre de la religion shi’ite pour gagner les votes musulmans en 2014 [14]. Jokowi, à l’aide de son candidat à la vice-présidence Ma’ruf Amin, pourra-t-il encore gagner les votes du pays à 87% musulman? Ma’ruf Amin, intellectuel musulman réputé et modéré désireux de contrer l’extrémisme [15], sera peut-être une des clés de la victoire pour Jokowi, qui permettra celui-ci de continuer à définir l’Islam modéré à l’indonésienne.
Bibliographie
[1] BBC News. 2017. « Jakarta election: Christian governor concedes to Muslim rival ». BBC. En ligne. https://www.bbc.com/news/world-asia-39636974 (Consulté le 23 mars 2019)
[2] Mietzner, Marcus. 2015. « Indonesia in 2014: Jokowi and the Repolarization of Post-Soeharto Politics ». Southeast Asian Affairs (2015) ; 134
[3] Njoto-Feillard, Gwenael. 2015. « Ripples from the Middle East: The Ideological Battle for the Identity of Islam in Indonesia ». ISEAS Perspective 42 (août) : 5
[4] Yang, Razali Kassim. 2018. « Ma’ruf Amin: Jokowi’s Secret Weapon? » RSIS Commentaries 18 (181)
[5] Arifianto, Alexander R. 2016. « Islam Nusantara: NU’s Bid to Promote “Moderate Indonesian Islam” ». RSIS Commentaries 16 (114)
[6] Idem.
[7] Op. cit., Njoto-Feillard
[8] Op. cit., 2016 Arifianto
[9] Op. cit., Njoto-Feillard
[10] Op. cit., 2016 Arifianto
[11] Op. cit., Njoto-Feillard
[12] Op. cit., Arifianto
[13] Op. cit. 2016, Arifianto
[14] Op. cit., Mietzner
[15] Arifianto, Alexander R. 2018. « Islam and Indonesia’s Presidency Race: A Defining Role? » RSIS Commentaries 18 (69)