par Élizabeth Juneau-Courcy
Lorsque le sujet du terrorisme en Indonésie est abordé, il y a de fortes chances qu’il soit associé aux « attentats de Bali de 2002 ». En effet, ceux-ci ont frappé l’esprit collectif mondial, et ont attiré l’attention sur des groupes terroristes qui n’étaient jusqu’alors pas vus comme une menace (1). Deux bombes ont détoné dans la nuit du 12 octobre 2002, l’une dans le bar irlandais Paddy (Paddy’s Irish Bar) et l’autre au club Sari, dans la région de Kuta, sur l’île indonésienne de Bali. Ces attentats ont provoqué la mort de 202 personnes, et fait de nombreux blessés, principalement des touristes (2)
Dans quel contexte cette attaque (et plus généralement le terrorisme indonésien) s’insère-t-elle? Comme aux Philippines, il s’agit majoritairement d’un conflit religieux. La situation est toutefois renversée; c’est plutôt la majorité musulmane qui se sent menacée par la minorité chrétienne (3). De plus, il s’agit d’un djihad (ou jihad), littéralement un conflit (une « guerre »), et ne vise pas l’indépendance d’une région, ce qui différencie aussi le terrorisme indonésien du terrorisme philippin.
Jemaah Islamiyah (JI) est le groupe qui a organisé les attaques sur l’île de Bali en 2002. Ce groupe est aussi responsable de plusieurs autres attaques à la bombe en Indonésie. Son origine remonte à l’indépendance indonésienne. Plus précisément, JI est un des groupes créés par des anciens membres de Darul Islam. Celui-ci, actif pendant la lutte pour obtenir l’indépendance vis-à-vis de la Hollande, a lancé une rébellion armée pour établir un État islamique indonésien en tant qu’alternative crédible à la démocratie indonésienne (4). C’est donc en partie de ce mouvement, de ce groupe, que part l’idée d’une rébellion ou d’une militarisation de la lutte comme méthode pour arriver à leurs fins.
Un autre lien peut être fait avec le début du Nouvel Ordre de Suharto, général de l’armée qui a pris le pouvoir en Indonésie par la force, et instauré de nouvelles structures politiques centralisant le pouvoir dans ses mains en 1967. Sukarno, premier président d’Indonésie, avait précédemment mis en opposition le parti communiste indonésien (Partai Komunis Indonesia ou PKI) et l’armée. Une certaine alliance entre les militaires et les musulmans s’est créée lorsque Suharto a pris le pouvoir, afin de combattre le PKI. Entre un demi-million et un million de communistes ont été tués dans ce djihad, cette guérilla musulmane, permis par les militaires (5). Il est fort probable que cette militarisation des musulmans à caractère politique ait joué un rôle à long terme sur le terrorisme en tant que réponse aux problèmes perçus.
En effet, les musulmans ont été encouragés à devenir violents à des fins politiques (celles de Suharto principalement). Il est donc réaliste d’imaginer que cette idée peut avoir été intériorisée par certains musulmans, et que lorsque l’occasion s’est présentée, la violence aie été perçue comme méthode légitime d’obtenir ce qu’ils revendiquaient.
Le régime de Suharto a aussi été caractérisé par une forte répression politique, forçant Jemaah Islamiyah à d’abord s’installer et s’organiser en Malaisie. Lorsque Suharto sort du pouvoir en 1998, les tensions entre musulmans et chrétiens, jusqu’alors réprimées, éclatent, et le gouvernement n’arrive plus à les contrôler. Cet événement permet aux leaders de l’organisation JI de retourner en Indonésie (à Maluku/Moluques et à Suwalesi/Célèbes), et profitent de la situation pour se légitimer (6). En effet, la répression effectuée par Suharto n’a pas éliminé les tensions, mais les a seulement empêchées temporairement d’être utilisées de façon violente. À son retour, Jemaah Islamiyah profite de ses tensions qui explosent pour se présenter comme une alternative politique viable (dans le courant de militarisation politique des musulmans au début du régime de Suharto).
Les tensions religieuses sont donc au centre du terrorisme en Indonésie, mais elles ne sont pas la seule raison motivant les terroristes. Plusieurs terroristes considèrent que l’Islam est en danger, et que l’Occident, particulièrement les États-Unis, est la cause de leurs maux (7). En effet, ils considèrent que l’Occident corrompt le gouvernement indonésien en promouvant des valeurs et un style de vie contraires aux enseignements islamiques. De plus, il participe au mauvais traitement que reçoivent les musulmans dans le monde, particulièrement au Moyen-Orient (8). Il y a donc un sentiment de solidarité basé sur une religion commune qui motive les terroristes (selon eux, mais pas nécessairement dans les faits). Les États-Unis participent aussi au financement de deux unités policières indonésiennes luttant contre le terrorisme, le Detachment 88 et le Bomb Task Force, contribuant à les présenter comme l’ennemi (9).
L’idéologie à la base de la fondation de Jemaah Islamiyah est donc de remplacer le gouvernement indonésien qu’ils considèrent incompétent par un État islamique fondé sur la charia. Toutefois, les cibles visées sont souvent incohérentes avec ce but : symboles/communautés occidentaux et musulmans locaux plutôt que représentants du gouvernement Indonésien (10).
En effet, les groupes touchés par les attaques terroristes n’ont aucun réel pouvoir de changer les structures politiques en Indonésie. Les musulmans locaux risquent plus de se retourner contre Jemaah Islamiyah que de l’appuyer (et n’ont aucun pouvoir politique leur permettant de réaliser les changements voulus). C’est la même chose pour les étrangers, bien que ces attaques pourraient être vues comme des actes de vengeance contre l’Occident « à la base de leurs problèmes ». Les réels responsables (le gouvernement indonésien) qui auraient le pouvoir de changer les structures politiques, ne sont pas réellement touchés par les attaques du groupe terroriste.
C’est qu’il faut comprendre la séparation entre l’idéologie des fondateurs et l’évolution de l’organisation. En effet, Jemaah Islamiyah s’est adapté pour permettre sa survie. Lorsque l’organisation avait un fort appui d’Al Qaeda, ses rangs étaient remplis, et sa capacité opérationnelle beaucoup plus grande. Plus récemment, le focus de l’organisation semble être plus sur la reconsolidation et le recrutement; la lutte contre le terrorisme de l’Indonésie et des pays voisins, ainsi que la dissolution de plusieurs unités ont diminué sa capacité opérationnelle (11). De nombreux facteurs ont donc influencé l’évolution de l’organisation, ce qui l’a inévitablement éloignée de la vision d’origine des fondateurs.
Enfin, les terroristes considèrent que leurs actions sont justifiées, puisque le pays est en état de guerre selon eux. Les attaques suicides à la bombe ont alors raison d’être à leurs yeux (12). Cette vision n’est évidemment pas unanime, mais elle caractérise tout de même les actes de violence en Indonésie.
Malgré tout, le terrorisme est en déclin en Indonésie, avec seulement 309 attaques de 2000 à 2010 (13). C’est un chiffre relativement faible, considérant que l’Indonésie est le plus grand pays de l’Asie du Sud-est (et le plus peuplé).
(1) Gillian S. Oak, p. 994
(2) Ibidem, p. 990
(3) Idhamsyah Eka Putra, p. 83
(4) Gillian S. Oak, p. 992
(5) Yong Mun Cheong, p. 106
(6) Gillian S. Oak, p. 993
(7) Sidney Jones, p. 73
(8) Arie W. Kruglanski, p. 112
(9) Sidney Jones, p. 76-77
(10) Idhamsyah Eka Putra, p. 84
(11) Gillian S. Oak, p. 994 et 1000
(12) Idhamsyah Eka Putra, p. 87
(13) Lorraine Mazerolle, p. 301
Cheong, Yong Mun. 1999. « The Political Structure of the Independent State ». The Cambridge History of Southeast Asia 4 : 59-131.
Jones, Sidney. 2008. « Briefing for the New President: The Terrorist Threat in Indonesia and Southeast Asia ». The Annals of the American Academy of Political and Social Science 618 (juillet) : 66-78. En ligne. http://ann.sagepub.com/content/618/1/69.full.pdf+html (page consultée le 30 mai 2016).
Kruglanski, Arie W. 2013. « Psychological insights into Indonesian Islamic terrorism: The what, the how and the why of violent extremism ». Asian Journal of Social Psychology 16 (no 2) : 112-116. En ligne. http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/ajsp.12019/epdf (page consultée le 12 mai 2016).
Mazerolle, Lorraine, Gentry White et Michael D. Porter. 2013. « Terrorism Risk, Resiliency and Volatility: A Comparison of Terrorism Patterns in Three Southeast Asian Countries ». Journal of Quantitative Criminology 29 (no 2) : 295-320.
Oak, Gillian S. 2010. « Jemaah Islamiyah’s Fifth Phase: The Many Faces of a Terrorist Group ». Studies in Conflit & Terrorism 33 (no 11) : 989-1018. En ligne. http://www.tandfonline.com/doi/pdf/10.1080/1057610X.2010.514697 (page consultée le 29 mai 2016).
Putra, Idhamsyah Eka et Zora A. Sukabdi. 2013. « Basic concepts and reasons behind the emergence of religious terror activities in Indonesia: An inside view ». Asian Journal of Social Psychology 16 (no 2) : 83-91. En ligne. http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/ajsp.12001/epdf (page consultée le 12 mai 2016).