Dès la première introduction des OGM au milieu des années 1990, des groupes d’agriculteurs et des ONG avaient mis en garde contre les risques de contamination des autres cultures.  Et c’est ce qui s’est passé, exactement de la façon prédite. Nous nous intéressons dans cet article à la façon dont les communautés des différentes parties du monde qui ont été confrontées à une contamination ont élaboré des stratégies pour la combattre.

Lorsqu’on plante des cultures génétiquement modifiées (GM), elles contaminent les autres cultures avec leur matériel transgénique. Dans les endroits où des OGM sont cultivés à grande échelle, il est déjà devenu pratiquement impossible de trouver des cultures des mêmes espèces sans matériel GM.  La contamination s’étend même à des zones dans lesquelles les cultures GM ne sont pas officiellement autorisées.[ii] Le registre de contamination par les OGM, géré par GeneWatch UK et Greenpeace International, a documenté plus de 216 cas de contamination par les OGM dans 57 pays au cours des 10 dernières années, dont 39 cas en 2007.[iii]

Monsanto et les autres entreprises de biotechnologies ont toujours su que leurs

Source : GRAIN, http://www.grain.org/photos/?id=180

cultures GM contamineraient les autres cultures. En fait, cela faisait partie de leur stratégie pour obliger le monde à accepter les OGM. Mais, dans le monde entier, des gens refusent de se soumettre et d’accepter que la modification génétique soit une réalité incontournable ; au contraire, ils se battent, même dans des endroits touchés/affectés par une contamination. En fait, certaines communautés locales qui ont subi une contamination développent actuellement des formes sophistiquées de résistance aux cultures GM. Elles commencent généralement par des stratégies à court terme pour décontaminer leurs semences locales, mais à plus long terme, elles cherchent souvent à renforcer leurs systèmes alimentaires et agricoles.

Nous examinons ici les expériences de communautés dans différentes parties du monde dans leur façon de gérer la contamination par les OGM pour voir les enseignements qu’elles peuvent offrir à ceux qui sont confrontés à des situations similaires. Chaque situation est unique et donne naissance à différents processus. Ils ont en commun l’importance centrale de l’action collective, c’est-à-dire celle des communautés travaillant sur le terrain pour identifier leurs propres solutions, indépendamment des tribunaux ou des gouvernements qui, sans pression sociale forte, ont tendance à se ranger du côté des industriels.

L’expérience des communautés au Mexique

Pour les populations autochtones du Mexique et du Guatemala, le maïs est la base de la vie. Dans le récit de la création des Mayas, le maïs était le seul matériau auquel les dieux ont pu insuffler la vie et ils l’ont utilisé pour fabriquer la chair des quatre premiers êtres humains sur la Terre. Pour d’autres peuples du Mexique, le maïs est lui-même un dieu. Cette plante a constitué la base de l’alimentation des Mexicains pendant des siècles et des milliers de variétés offrent une étonnante gamme d’éléments nutritifs, d’arômes, de consistances, de recettes et d’utilisations médicinales.

En janvier 2002, des chercheurs de l’Université de Californie à Berkeley ont annoncé leur découverte : des variétés locales de maïs des hauts plateaux de l’État d’Oaxaca avaient été contaminées. D’autres communautés de petits agriculteurs ont procédé à des tests sur leurs propres cultures et ont été choqués de découvrir qu’elles aussi avaient été contaminées. Pour ces gens, c’était un coup terrible infligé à leur culture. Ils ne pouvaient rester sans rien faire : il fallait agir.

Au début, cependant, ils ne savaient pas quoi faire. Les OGM étaient nouveaux pour eux. Ils ont commencé par réunir les communautés environnantes qui avaient aussi pu subir une contamination, ainsi que les ONG qui étaient proches d’eux. Des ateliers ont eu lieu et des gens ont été mandatés par leurs assemblées locales pour débattre au nom de leurs communautés. La stratégie a donc été collective dès le début. C’est le premier point à relever à propos de l’expérience mexicaine.

Un point d’accord fondamental a été rapidement trouvé sur le fait que la contamination par les OGM devait être considérée comme faisant partie d’une guerre. Ce n’était pas un accident ou un problème isolé, mais cela s’intégrait dans une guerre menée contre les agriculteurs et les populations indigènes, dans leurs termes, une guerre contre le peuple du maïs. Ils devaient apporter une réponse en conséquence, en ne défendant pas seulement leurs semences, mais aussi leurs moyens d’existence, leurs cultures, leur manière de vivre dans sa globalité.

Dans un premier temps, néanmoins, il y avait peu d’idées concrètes sur la façon de décontaminer leur maïs et d’empêcher la poursuite de la contamination. Certains se sont inquiétés du fait que les communautés n’avaient peut-être pas les capacités techniques de s’occuper d’un problème aussi complexe. Mais ces communautés et les ONG travaillant avec elles avaient une solide expérience de la façon de trouver des solutions de terrain aux problèmes qui les touchaient et, par conséquent, plutôt que de chercher des experts extérieurs, elles ont retourné la question dans tous les sens, sans se concentrer sur un maïs GM qu’elles ne connaissaient pas, mais en s’intéressant à leurs propres variétés de maïs, dont elles avaient une connaissance intime.

Les agriculteurs ont commencé à partager leurs connaissances sur le maïs et sur ce dont le maïs a besoin pour être sain. Le point réellement fondamental était de préserver l’existence de leur maïs, et ils devaient donc le semer et le manger. Dans de nombreuses communautés, le maïs traditionnel était en train de disparaître parce que les gens le semaient moins. La première mesure pour défendre leur maïs a donc consisté à en planter davantage. Les gens considéraient, en réponse aux OGM, que les semences étaient dangereuses quand leur histoire n’était pas connue. Il a donc été décidé que des semences ne seraient semées que si leur histoire était connue, ou quand elles provenaient d’une origine qu’ils connaissaient bien.

Au fur et à mesure que les communautés mettaient ces principes en pratique, elles ont commencé à accorder plus d’attention aux cultures dans leurs champs, et ont commencé à prendre conscience de toutes sortes de malformations graves. Elles ont testé les plants déformés et ont trouvé un taux élevé de contamination. Elles ont donc commencé à rechercher ces plants et à les arracher.

Les communautés savaient également que le maïs est allogame. Aussi, pour éviter une contamination par les OGM, il leur fallait empêcher le croisement du maïs GM avec leur maïs. Elles ont commencé à mettre en place des techniques simples, comme planter des arbres autour de leurs champs. Quelques-unes des techniques qu’elles ont élaborées pourraient être appliquées partout, alors que d’autres étaient spécifiques à certaines d’entre elles. Mais le plus important, c’était qu’elles mettent sur pied un système pour éviter la contamination.

Les communautés paysannes du Mexique ont probablement développé les stratégies les plus approfondies de toutes les communautés confrontées à la contamination par les OGM partout dans le monde. De nombreuses leçons peuvent être tirées de leur lutte, les principales étant celles-ci :

1) La nécessité d’envisager la contamination par les OGM dans le cadre d’une attaque plus globale contre les agriculteurs et les communautés locales. Lorsque vous défendez vos cultures, vous défendez aussi votre terre et votre eau, et il faut pour cela des communautés fortes, des procédures fortes de prise de décisions collectives, et de solides réseaux associés à d’autres groupes au niveau national, et même au niveau international. Une telle approche élargie permet à plus de gens de participer à la lutte.

2) L’importance de ne pas être contraint par des délais. Pour les communautés mexicaines, la contamination par les OGM fait partie d’une guerre permanente menée contre eux, et leur approche doit être à long terme et capable d’être permanente. Leur décision est de défendre leur maïs, quel que soit le temps que cela prendra. Pour eux, quand des dates limites sont introduites, les gens se retrouvent face à quelque chose qui est au-dessus de leurs moyens, et généralement on ne peut pas faire grand-chose à court terme. Ce qui amène à faire des concessions. C’est ce que les communautés mexicaines refusent de faire et cela qu’elles travaillaient à long-terme.

3) L’importance d’envisager un problème à partir de la perspective propre à chacun. Les communautés du Mexique ont passé beaucoup de temps dans les premiers ateliers à débattre de spiritualité et de leurs approches concernant les divinités et la création. Elles ont discuté des rituels qui pourraient protéger le maïs. Les intervenants extérieurs invités à participer ont eu beaucoup de mal à expliquer les aspects techniques du génie génétique parce que le concept apparaissait vraiment absurde. Mais, à la fin, les communautés sont arrivées à une compréhension de base du génie génétique sous forme d’une méthode de prise de contrôle de leurs moyens de subsistance agricoles, et cette compréhension de base a été beaucoup plus importante que l’information technique.

4) La nécessité que les communautés maîtrisent le processus. Au Mexique, les communautés ont pu conserver la maîtrise des processus parce qu’il s’agissait de leurs propres processus depuis le tout début. Lorsqu’elles ont pris en main les tests initiaux, elles ont gardé les résultats pour elles-mêmes pendant longtemps parce qu’elles voulaient discuter d’abord entre elles des mesures à prendre. Et le fait que les décisions soient prises collectivement, par beaucoup de gens, a permis d’éviter que d’importantes erreurs soient commises.

5) La nécessité de privilégier les luttes sociales par rapport aux luttes juridiques. Au sein des communautés mexicaines, il y a eu beaucoup de discussions concernant les lois sur la biosécurité, les lois sur les semences et les autres lois similaires. Au cours d’un récent atelier consacré aux questions juridiques, un tableau chronologique a été présenté regroupant toutes les différentes lois promulguées par le gouvernement mexicain au cours des 15-20 dernières années. À partir de ce tableau, les communautés sont arrivées à la conclusion très claire que la piste juridique n’était pas importante pour leur lutte. On peut perdre une action juridique, mais si la pression sociale est suffisante, on peut gagner d’autres manières.

Une invasion d’OGM illégaux dans les fermes thaïlandaises

C’est en Thaïlande, en 1999, qu’une contamination par des OGM a été signalée pour la première fois, après la découverte de la contamination d’échantillons de coton, issue de travaux de recherche sur le terrain menés par BIOTHAI et le Réseau agricole alternatif (AAN), par du coton Bt, une variété de coton génétiquement modifiée produite par Monsanto. En 2004, des tests effectués par Greenpeace ont révélé qu’une plantation d’un agriculteur local, dans la province de Khon Kaen, était contaminée par de la papaye GM. Cet agriculteur figurait parmi les 2 600 qui avaient acheté des plants de papayes auprès d’une station de recherche du Département de l’Agriculture où l’on procédait à des essais en champ sur une papaye GM. Au début, le gouvernement a nié l’existence de cultures OGM en Thaïlande, mais la contamination était si étendue qu’elle avait atteint une autre province, Ubol Ratchatani, où au moins 90 exploitations avaient aussi reçu des plants de papaye. Plus récemment, en 2007, la Faculté des sciences de l’Université de Chulalongkorn et BIOTHAI ont trouvé une contamination par les OGM dans des échantillons testés de maïs, de soja et de coton en provenance de différentes provinces du pays.

Les Thaïlandais pensent qu’une double approche est nécessaire pour résoudre cette situation. D’un côté, il faut mettre la pression sur le gouvernement pour mettre en œuvre des politiques qui préservent le pays d’une contamination par les OGM. Le Groupe de travail thaïlandais contre les OGM, coordonné par BIOTHAI, a organisé de nombreuses activités pour maintenir en vigueur le moratoire national sur les OGM. Il a envoyé des lettres-pétitions, organisé des manifestations devant des bureaux gouvernementaux et poussé à un dialogue avec des responsables de haut niveau, notamment avec le Vice-premier ministre et les Secrétaires à la Santé et à l’Agriculture. Ces efforts ont eu un impact : le 25 décembre 2007, le gouvernement thaïlandais a annoncé ses réglementations sur les OGM qui comprennent, entre autres, des auditions publiques obligatoires avant les essais en champ, et une recommandation préconisant d’obtenir l’accord des habitants de la zone d’essai ainsi que celui des ONG indépendantes et des milieux universitaires. Du point de vue de BIOTHAI, qui mène actuellement une campagne pour élaborer une « Loi populaire sur la biosécurité », c’est une victoire importante.

D’autre part, les Thaïlandais travaillent actuellement à renforcer les capacités locales pour développer des systèmes visant à détecter la contamination et réagir à ses impacts. La fondation Khao Kwan (KKF), l’une des organisations fondatrices de l’AAN, part de la mobilisation des connaissances des agriculteurs pour identifier les semences contaminées et pour les contrôler ou les éliminer. La KKF organise des formations et des ateliers sur l’amélioration génétique et la sélection des semences, qui répondent indirectement au problème de la contamination.

La KKF pense que les agriculteurs sont capables de remarquer quelque chose d’anormal dans leurs cultures du fait de leurs connaissances approfondies des semences et de leurs compétences pour la sélection. Qu’il s’agisse de la couleur, de la dureté ou de l’odeur, chaque variété a des particularités que les agriculteurs qui travaillent sur les semences connaissent en détail. Toute altération sera ainsi facilement détectée, même avant le début de la floraison de la plante.

Les agriculteurs philippins ripostent à la contamination

En 2002, les Philippines ont eu l’honneur et le déshonneur d’être le premier pays d’Asie à autoriser la commercialisation des OGM en approuvant la dissémination du maïs Bt de Monsanto, alors que des manifestations d’opposition étaient organisées dans tout le pays.  Depuis, une contamination génétique a été signalée dans les zones de culture du maïs de l’ensemble du pays.

Dans la province nord-ouest d’Isabela, une variété locale de maïs glutineux blanc, que les agriculteurs cultivent pour leur alimentation, aurait été contaminée par du maïs GM. Aucun test génétique n’a été effectué, mais les agriculteurs identifient la contamination par les grains jaunes qui apparaissent dans ce maïs normalement blanc. À Bayambang, dans le Pangasinan, les agriculteurs sèment généralement le maïs après le riz. Mais ils se plaignent maintenant d’avoir perdu pratiquement toutes les variétés de maïs traditionnelles dans la province, en raison de la contamination par le maïs hybride et GM.

MASIPAG est un réseau national d’agriculteurs doté d’un programme sur le maïs qui collecte et améliore les variétés traditionnelles dans l’ensemble du pays. Récemment, la ferme qui conserve les variétés du groupe de San Dionisio sur l’île de Panay (non loin de Capiz), a été contaminée. Il s’agit d’une importante région productrice de maïs hybride et, environ trois ans plus tôt, la culture massive du maïs GM a commencé par le biais d’un dispositif de culture contractuelle géré par les élites locales.

Au moins trois des variétés indigènes utilisées pour la sélection par les agriculteurs dans la ferme conservatoire ont été immédiatement contaminées par le maïs GM. Au moment de la récolte, on a observé qu’il y avait des grains jaunes mélangés avec des épis de maïs de pilit-puti et de mimis, des variétés traditionnelles utilisées par les agriculteurs pour leur alimentation. La zone cultivée en maïs dans la ferme conservatoire n’est distante que de 50 à 100 mètres des exploitations de maïs les plus proches. Des bambous plantés le long d’un ruisseau servent de barrière naturelle, mais comme les champs voisins sont en pente, le réseau MASIPAG pense que du pollen provenant du maïs GM a néanmoins pu être emporté par le vent jusqu’à ces champs.

Les chercheurs de cette ferme ont indiqué qu’au cours de la première année qui a suivi l’introduction du maïs GM, ils avaient trouvé de 7 à 12 grains jaunes dans chaque épi de maïs. L’année suivante, aucun maïs n’a été semé. Cette année, une petite partie de la ferme, adjacente à une autre exploitation cultivée en maïs GM, a été à nouveau semée en maïs blanc. Sur les 50 grains dénombrés dans un épi moyen, seulement 18 étaient blancs et les 32 autres étaient jaunes. Le MASIPAG a essayé d’expliquer la situation aux agriculteurs voisins, mais ceux-ci sont confrontés à des problèmes d’endettement liés au système de culture contractuelle et ils ne peuvent cesser de cultiver du maïs GM.

En 2008, le MASIPAG a organisé une réunion nationale d’évaluation sur le maïs qui a réuni des agriculteurs de tout le pays. Ils ont convenu qu’il semblait impossible de stopper la contamination et que, même si de nombreux aspects n’étaient pas encore connus, il était crucial de gérer la situation après contamination. Ils croient qu’une série d’approches est nécessaire pour préserver leurs semences. Une des propositions consiste à élaborer des indicateurs visuels pour détecter la contamination. Les indicateurs identifiés au départ sont notamment les anomalies de couleur, de taille et d’aspect des épis de maïs et les difformités dans la formation des feuilles.

Une autre idée est d’assurer un suivi collectif au niveau des communautés. Chaque agriculteur pourrait aider à déterminer qui sème du maïs GM et où.  La carte serait communiquée à la communauté et permettrait aux agriculteurs de programmer leur plantation de façon à éviter la contamination. Les agriculteurs pensent qu’une isolation temporaire peut potentiellement réduire, sinon totalement éviter, une contamination par pollinisation croisée. Ils considèrent aussi que des liens plus forts entre les producteurs de maïs (et un partage des sources de semences non contaminées) de différentes provinces aideront grandement à réduire les impacts de la contamination.

Au niveau gouvernemental, toutefois, l’offensive en faveur des OGM se poursuit. Lors de la « Semaine nationale des biotechnologies 2008 », qui s’est tenue récemment, deux ministres ont souligné la nécessité d’exploiter les biotechnologies « pour donner une impulsion à la production alimentaire du pays, développer des médicaments meilleur marché, mais efficaces, et moderniser la production des produits de base en utilisant des cultures à rendement plus élevé et offrant un meilleur contenu nutritionnel ».

Pourtant, une semaine auparavant seulement, RESIST (un réseau national d’agriculteurs, d’ONG et d’universitaires) a tenu un forum pour présenter et discuter les premiers résultats de ses études de cas sur l’expérience des agriculteurs vis-à-vis des maïs Bt et Round-up Ready, dans trois provinces des principales régions agricoles du pays. Les résultats initiaux font apparaître une tendance préoccupante : le rendement et les revenus pour ces deux variétés de maïs ne se sont pas améliorés significativement (dans la plupart des cas, ils étaient les mêmes qu’avec les hybrides ordinaires), mais en même temps, on a observé une augmentation récurrente de l’incidence des ravageurs, de l’utilisation des produits chimiques et de l’endettement. On a également rapporté une perte de diversité génétique due à la contamination, du fait d’une plantation inconsidérée de ces maïs GM, parfois avec des subventions du programme gouvernemental pour le maïs.

Contamination des prairies canadiennes[iv]

La province de Saskatchewan, dans l’Ouest du Canada, est l’une des plus principales régions du pays pour la production de blé et de canola (variété de colza), qui sont les plus importantes cultures d’exportation du Canada. Comparée aux autres provinces, elle accueille aussi un grand nombre d’agriculteurs biologiques, dont beaucoup produisent des céréales et de la canola pour les marchés d’exportation. Mais l’introduction à grande échelle des cultures GM menace leur capacité même à cultiver des produits certifiés biologiques.

Peu après l’introduction de la canola GM par Monsanto dans la province en 1996, des agriculteurs biologiques ont commencé à voir leurs produits rejetés par des acheteurs de produits biologiques parce que des tests montraient une contamination par des OGM. Aujourd’hui, avec un approvisionnement en semences conventionnelles lui-même complètement contaminé par les OGM, il est quasiment impossible de cultiver de la canola certifié biologique dans la province. Ceci a représenté une lourde perte pour les agriculteurs biologiques, pour lesquels la canola représentait une culture importante dans la rotation des cultures. Toutefois, l’importance de la canola est négligeable en comparaison de celle du blé, qui est cultivé par presque tous les agriculteurs biologiques de la province. Aussi, en 2001,  quand Monsanto est venu déposer une demande d’introduction d’un blé GM, les agriculteurs biologiques du Saskatchewan ont décidé de s’y opposer. Ils ont prévenu que la contamination qui résulterait certainement de la dissémination du blé GM allait faire disparaître l’agriculture biologique dans la province.

Au Canada, il n’existe aucune réglementation qui oblige les entreprises qui profitent des semences GM à rendre compte des dommages causés à autrui par leur introduction. La seule voie possible est de demander des dommages et intérêts devant les tribunaux. En 2001, le SOD (Saskatchewan Organic Directorate), le groupe de coordination des agriculteurs biologiques du Saskatchewan, a décidé d’engager une action en référé contre l’introduction du blé GM et pour obtenir une indemnisation pour les pertes occasionnées par l’introduction de la canola GM. Début 2002, le SOD a officiellement lancé un recours collectif en justice (class action) contre Monsanto et Bayer. Une  « class action » est une action juridique engagée par un groupe de gens, dans le cas présent, tous les producteurs de céréales biologiques certifiés de Saskatchewan, contre une entité comme une entreprise. Cette action est censée faciliter l’accès à la justice pour les gens ordinaires, pour leur offrir le moyen d’être entendus par un tribunal même s’ils ne disposent pas des moyens d’une grande entreprise. Elle permet aux gens de mutualiser leurs moyens, mais aussi de réduire les risques parce que, si on perd un recours collectif, on ne peut pas être condamné aux dépens, ce qui veut dire que l’on n’a pas à payer les frais de justice de la partie adverse, qui peuvent s’élever à plusieurs millions de dollars.

Pendant que sa plainte était examinée par les tribunaux, le SOD agissait également avec une large coalition de groupes aux niveaux local et national pour lutter contre l’introduction du blé GM. Ensemble, ils ont pu exercer une pression importante du public, au point que, où en mai 2004, Monsanto a retiré sa demande. Le SOD a renoncé à ce moment-là à l’action en référé de son recours collectif contre le blé GM, mais il a continué à demander une indemnisation pour la contamination provoquée par la canola GM.

En Saskatchewan, un recours collectif en justice doit d’abord passer une audition pour déterminer sa légitimité, avant de pouvoir aller devant les tribunaux. Dans le cas du SOD, le juge a décidé à l’audition que le recours collectif n’était pas valable. Le SOD a ensuite fait appel à ce jugement, à la fois au niveau provincial et devant la Cour suprême du Canada, mais les deux appels ont été rejetés. La seule option juridique restante était de porter plainte par le biais d’une action individuelle, mais il a semblé que les risques étaient trop élevés et que les chances de victoire étaient trop faibles, étant donné ce qui s’était passé avec le recours collectif.

« Nous n’avons pas l’impression d’avoir complètement perdu » estime la directrice du SOD, Cathy Holtslander. «  Nous avons fait beaucoup de bon travail pendant la période où l’action juridique était en cours. L’incertitude que notre affaire a créée dans le secteur industriel a peut-être amené des sociétés d’OGM à ne pas présenter de nouvelles demandes d’introduction. Les gens ont beaucoup appris sur la question de la contamination et sur la question de la responsabilité. Dans la situation actuelle, personne n’est responsable et ce sont les maillons les plus faibles de la chaîne – les agriculteurs – qui supportent les coûts. »

GRAIN est une ONG internationale fondée en 1990 dont le but est de soutenir les communautés locales qui cherchent à retrouver le contrôle de leur biodiversité. C’est dans ce but que l’organisme effectue de la recherche et de l’analyse au sujet de la biodiversité et tente d’appuyer et de renforcer les mouvements sociaux (principalement du Sud) qui luttent pour atteindre la souveraineté alimentaire.

Devlin Kuyek, membre de l’équipe de GRAIN est venu présenter l’analyse de son organisation lors du débat sur les OGM le 7 avril dernier.  Devlin a rejoint GRAIN en 2003. Il a d’abord travaillé en freelance avec GRAIN à la fin des années 1990, tout en travaillant avec des ONG et des mouvements de paysans en Malaisie et aux Philippines. Devlin est le chercheur de GRAIN le plus actif : il travaille beaucoup sur l’agroalimentaire, ce qui lui permet d’apporter son soutien aux responsables régionaux de GRAIN.

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[i] Une version en anglais de cet article a été précédemment publiée en janvier et traduite en français par la suite en avril. 2009, voir Seedling, janvier 2009 http://www.grain.org/seedling/?id=587

[ii] Voir l’interview vidéo réalisé par GRAIN avec Meriem Louanchi en novembre 2008 sur la situation concernant la contamination par les OGM en Algérie, grain.org/videos/?id=195.

[iii] GM Contamination Register Annual Report, 2008, http://tinyurl.com/79osjp

[iv] GM Contamination Register Annual Report, 2008, http://tinyurl.com/79osjp

Quelques notes sur la «crise des crises»

Plusieurs  travaux ont récemment abordé la «crise des crises», notamment ceux de Samir Amin, François Houtart, Walden Bello, Robert Brenner, Michel Husson et de plusieurs autres. Loin d’être une «simple» crise financière, la tempête actuelle est une  crise «d’accumulation», reflétant l’épuisement d’un «modèle» mis en place depuis trente ans (le néolibéralisme). La crise est également un reflet de la compétition en cours (contradictions inter-impérialistes), entre un empire déclinant (les États-Unis) et l’émergence de nouveaux pôles capitalistes, encore trop ambigus pour s’imposer (Union européenne, Chine, notamment). Face à cela, les dominants tentent de reprendre l’initiative contre les dominés, en leur faisant accepter (hégémonie), ou en leur imposant (coercition) une «sortie de crise» qui permettrait la relance de l’accumulation. De toute évidence, ce processus sera laborieux, difficile, complexe.

Quels modèles de «sortie de crise» ?

Le capitalisme sous sa forme néolibérale a permis une formidable relance de l’accumulation capitaliste depuis les années 1980. La financiarisation, le démantèlement partiel du filet de sécurité sociale, la délocalisation des segments à forte intensité de main d’œuvre vers les nouveaux «ateliers» du monde ont permis une formidable explosion de l’accumulation. Aussi devant la crise actuelle, le réflexe des dominants est de «réparer» ce mode en en éliminant les travers les plus criants. Dans leur optique (comme on l’a constaté au sommet du G-20 à Londres en avril dernier), il s’agit d’une nouvelle «régulation» qui devrait permettre de «nettoyer» les institutions financières (qui ont l’ascendant dans le modèle actuel). Bref, d’éliminer les actifs «toxiques» et les pratiques «prédatrices». Ce nettoyage devra être toutefois financé par les classes populaires, immédiatement (hausses de taxes et coupures de services) et à long terme (la dette), ce faisant, en érodant encore davantage ce qui reste du modèle keynésien. Le «laboratoire» de cette opération est évidemment dans l’épicentre du système, soit aux États-Unis, où le gouvernement fédéral vise à refinancer les banques tout en imposant aux classes moyennes et populaires de sombres coupures dans leurs conditions de vie et de travail, présentées comme le seul moyen de sauver leur emploi.

Rivalités inter-impérialistes

Les dominants en Chine, dans les pays émergents et dans plusieurs pays de l’Union européenne, ne sont pas tout à fait d’accord avec cette sortie de crise qui permettrait aux États-Unis de perpétuer leur domination (notamment via leurs institutions financières et le maintien du dollar américain comme monnaie de référence mondiale), et ce, sans procéder aux «réformes» qu’ils ont eux-mêmes imposées au reste du monde durant les années 1980-90 (l’ajustement structurel). Le non-consensus au sein des dominants porte donc sur la stratégie de sortie de crise, mais aussi sur le leadership et la cohérence de l’ensemble du système maintenue depuis 1945 sous l’égide des États-Unis. L’Union européenne voudrait imposer aux États-Unis de financer leur propre crise (via une dévaluation sans précédent de leurs actifs et des revenus), au lieu de la «déverser» sur les autres États à qui on demande de «faire leur part» en s’endettant et en participant au sauvetage de l’économie états-unienne. L’Europe et les pays émergents voudraient également établir une autre architecture mondiale (réforme du FMI et de la Banque mondiale), consolider de forts «blocs régionaux» semi-autonomes (en commençant par l’UE) et revitaliser l’ONU, notamment pour le maintien de la «paix» (c’est-à-dire la «pacification» des peuples récalcitrants). En bref, accentuer le virage néolibéral quitte à lui trouver des formes «accommodantes», social-libérales.

La guerre« sans fin» reconfigurée

Devant cette impasse, les dominants états-uniens disposent, avec leur indéniable supériorité militaire, d’une carte-maîtresse. C’est le résultat des énormes investissements consentis depuis la fin de la guerre froide, qui ont culminé avant même l’arrivée de George W. Bush au pouvoir (la stratégie dite du «full spectrum dominance»). En clair, il s’agit d’assurer, non seulement la domination états-unienne actuelle, mais l’écrasement des compétiteurs «potentiels». Sous la présidence Bush, cette guerre «sans fin», «préventive», «unilatérale» a été portée à son paroxysme, suscitant de graves errements tactiques et des échecs retentissants. Mais aujourd’hui avec Obama, on envisage («realpolitique»), de perpétuer la guerre sans fin sous d’autres formes. La «réorganisation» en cours de l’occupation de l’Afghanistan et de l’Irak, l’encerclement progressif de la Russie (en évitant des confrontations inutiles comme en Géorgie l’été passé), la multilatéralisation de cette guerre (avec l’OTAN au centre), sont autant d’efforts consentis pour remettre l’Empire sur les rails et de facto, assurer l’hégémonie états-unienne sur la «triade» et sur une grande partie du reste du monde. Pour arriver jusque-là, les États-Unis misent sur le fait que les dominants européens  (et japonais) ont traditionnellement accepté, parfois avec réticence, cette subordination[1]. Ainsi pourrait se structurer la «nouvelle» guerre du vingtième-et-unième siècle, contre la Russie, éventuellement contre la Chine, en passant par des confrontations avec de nombreux États «récalcitrants» (le Venezuela, l’Iran, la Corée du nord, etc.). Cette relance de la guerre sans fin ne se fait pas sans la mise de l’avant de nouvelles tactiques et approches et n’exclut pas des négociations partielles, par à coup, comme on le voit avec Obama sur l’Iran par exemple. Mais la substance demeure la même : assurer la subordination des États, petits et grands, aux impératifs de l’Empire.

Les mouvements populaires confrontés

Regardons maintenant l’autre versant de la lutte. Depuis la moitié des années 1990, principalement en Europe et en Amérique du Sud, les dominants ont contesté le «modèle» néolibéral. Ils ont réussi à mener et même à gagner, jusqu’à un certain point, la «bataille des idées», sans toutefois réussir (à part quelques exceptions) à déraciner le néolibéralisme qui s’est redéployé sous de nouvelles formes, tout en poursuivant son labeur de déstructuration/restructuration du capitalisme et des luttes de classes.

Un autre monde possible et/ou nécessaire

Cette effervescence a pris la forme de nouvelles coalitions impliquant des mouvements sociaux «anciens» (syndicalisme) et «nouveaux» (paysans, écologistes, jeunes). Celles-ci se sont déployées comme autant de contre-pouvoirs, en capilarisant leurs structures (les réseaux). De tout cela ont émergé de vastes alliances ou «alliances d’alliances» qui ont alors débouché sur des «réseaux de réseaux» à l’échelle internationale, dont le plus important est le FSM. Ces nouvelles configurations sociales politisées se sont jetées dans un nombre incalculable de batailles, de manœuvres défensives, de blocages, en refusant souvent (mais pas toujours) de se subordonner à des agendas politiques. Par contre elles se sont déployées en force d’appui électoral aux projets de centre-gauche, dans le sillon d’une social-démocratie profondément transformée (le social-libéralisme).

L’irruption des subalternes

Contrairement aux expériences précédentes de coalitions «de gauche», les alliances des dernières années, agissant sous la forme de réseaux, ont permis de renforcer l’autonomie des mouvements, notamment de ceux qui ont été mis en place par les classes et groupes subalternes (piqueteros-chômeurs, autochtones, paysans sans-terre, dalits). L’horizontalité, l’action «positive» en faveur de ceux qui sont généralement marginalisés dans les mouvements (Femmes, jeunes, immigrants, autochtones, paysans), l’élaboration de nouveaux mécanismes de coordination et d’information ont été les outils de cette élaboration. Et ainsi, dans ce contexte, les réseaux ont acquis une importance inédite, non seulement comme vecteurs de la mobilisation populaire, mais également comme porteurs d’une autre utopie qu’ils n’ont pu cependant par encore réussi à définir clairement. Le résultat est un ensemble de contradictions de forte intensité où les classes populaires ne capitulent pas, continuent leurs mobilisations et leurs avancées, tout en étant confrontées au fait qu’elles n’ont pas la capacité de construire un projet contre-hégémonique.

Le «laboratoire» latino américain

Tout cela s’articule de manière profonde et spectaculaire en Amérique du Sud. De puissantes insurrections de masse ont renversé non seulement des régimes, mais des systèmes mis en place par le capitalisme mondialisé (Argentine, Bolivie, Équateur, Venezuela). Ailleurs, sans réussir à vaincre, ces insurrections se sont imposées sur des espaces transversaux (géographiquement et/ou socialement). Dans la majorité des cas, les mouvements ont imposé un déplacement du mode de gouvernance de façon à élargir leurs positions. Maintenant confrontés à ces partis dits de «centre-gauche» (social-libéralisme), ils réussissent à maintenir un niveau assez élevé de mobilisation, voire à disloquer les réseaux et les organisations des dominants (comme en Bolivie ou au Venezuela). Ils internationalisent ou au moins régionalisent leurs luttes. Par ailleurs, les mouvements subissent de fortes tensions qui traversent les classes populaires, et les ramènent devant leurs propres contradictions, hésitations et bifurcations.

La guerre de position

Gramsci nous disait que dans la crise, lorsque le vieux tarde à disparaître et que le nouveau hésite à venir, la société est atteinte de syndromes morbides. De très graves cassures apparaissent en laissant percevoir la capacité destructive des dominants. Ces capacités peuvent être «transférées», si on peut dire, chez les dominés. «Pauvres contre pauvres», «tout le monde contre tout le monde», et voilà le monde facilement replongé dans l’ethnicisme, la barbarie, le génocide. De la lutte de classes à la guerre raciale, le pas est vite franchi (dont les fondements sont posées dans la «guerre des civilisations»), comme on l’a vu en Europe durant une bonne partie du vingtième siècle. Pour le moment cependant, les dominés sont encore assez forts pour éviter cette dérive. Ils demeurent à la fois «retranchés» dans leurs espaces réels et virtuels. Ils hésitent entre la défensive (plus sécuritaire et plus avantageuse) et l’offensive (très risquée) et cette hésitation vient en bonne partie du fait qu’ils n’ont pas un projet contre-hégémonique.

Le Forum social : espace dialectique et dynamique des mouvements

Depuis 2001, un nouvel outil a été «inventé» comme passerelle et moyen d’interaction entre les mouvements populaires. Il est apparu au Brésil, non pas par hasard, mais parce qu’il est issu des avancées de longue durée marquées par les mouvements populaires de ce pays. Par la suite comme on le sait, l’initiative s’est internationalisée, tout en conservant une forte connotation brésilienne et latino-américaine.

Avancées et limites

Plusieurs travaux récents (Whitaker, Santos, Stampa, Negri) ont proposé des bilans détaillés du processus du Forum. Son élargissement (social et géographique), sa capacité d’adaptation (horizontalité, fluidité), son impact sur les mouvements sociaux et la société en général, se sont sans cesse accrus, de 2001 à 2009. Certes, les contradictions ont été et demeurent multiples : éparpillement, routinisation, bifurcations régionales menant à des impasses, etc. En gros et sur le fond, le FSM a été profondément modelé par les avancées et les limites des mouvements dans les espaces où il a été mis en place, tout en ayant sur ces mouvements une influence certaine. Cause et conséquence à la fois de processus plus larges, le FSM reflète bien la principale ligne de fracture du mouvement social, entre sa capacité de résistance d’une part, et ses limites à formuler un projet contre hégémonique global et cohérent, d’autre part.

La bataille des idées

En gros, le FSM a été assez efficace dans la grande bataille des idées, dans la délégitimation de la «pensée unique» exprimée par les secteurs les plus arrogants du néolibéralisme. Cette bataille s’est faite en faisant converger les perspectives radicales des luttes anticapitalistes et anti-impérialistes de mouvements de masse comme le MST, avec les projections néokeynésiennes de réseaux comme ATTAC. Elle s’est également déroulée en faisant appel à un vaste aréopage d’intellectuels plus ou moins «organiques», de Chomsky à Stedile en passant par Stiglitz et le Monde diplomatique. Elle s’est répercutée sur diverses sociétés, via non seulement les mobilisations, mais aussi par les médias «alternatifs» (notamment électroniques). Elle a pris la forme d’une critique sévère des diverses dimensions de la mondialisation néolibérale, critique aujourd’hui validée par la crise. Elle s’est également aventurée, quoique modestement, sur le terrain des alternatives économiques, sociales, écologiques, revitalisant et modernisant le concept du bien commun. Enfin cette bataille des idées a brisé un certain nombre de tabous plus ou moins paradigmatiques en facilitant une nouvelle «sociologie des émergences» (Santos) dans les territoires traditionnellement non explorés de l’identité, des «valeurs», de l’utopie.

Les défis

Huit ans plus tard, le FSM continue d’évoluer, d’autant plus que son horizontalité et son ancrage large lui permettent d’éviter la rigidification. Toutefois, on le constate depuis 2006 notamment, il rencontre de nouveaux défis. Le premier défi est sans doute la «banalisation» ou la ritualisation du FSM, comme un «évènement» qu’il «faut» organiser, et non comme un processus vivant et changeant. Cette routinisation guette toujours non seulement les mouvements sociaux, mais aussi les initiatives de réseautage (on pense aux Internationales du siècle précédent). Elle relève de plusieurs facteurs dont les limites des mouvements sociaux à continuer dans l’innovation et la résistance. Il y a également le poids des «appareils» et de leur sociologie bureaucratisante, normalisante, tendant à reproduire au lieu de créer, ce qu’on constate dans les grandes organisations syndicales et certains ONG notamment.

De nouveaux paradigmes organisationnels

Le FSM et les mouvements qui en sont à la base sont, à un autre niveau, confrontés à leurs propres limites, d’où la tendance (sociologique et idéologique) à penser ou à espérer des «raccourcis», qui sont mis à l’agenda par des organisations, des personnalités, des réseaux charismatiques, souvent populistes (mais pas toujours) et qui se proposent comme les «organisateurs» de la mobilisation populaire et de la transformation sociale. Le fait est que la question de l’organisation est posée, notamment face au pouvoir, qu’on veuille le transformer, le capturer ou le marginaliser. Mais jusqu’à un certain point, l’innovation sociale des dernières décennies, y compris celle du FSM, secondarise (sans l’éliminer totalement) le concept de l’organisation-miracle, du chef-miracle, du moment «cataclysmique» de la «prise du pouvoir». Restent à aller plus loin que ce qui a été réalisé ces dernières années et à imaginer (comme on le voit aujourd’hui en Bolivie) une nouvelle configuration des mouvements par rapport au politique. Ce qui passe par au moins deux contradictions. Celle de l’autonomie d’une part, moment incontournable de l’affirmation des classes subalternes. Celle de la convergence d’autre part, par laquelle ces classes et leurs mouvement identifient les points d’intersection stratégiquement indispensables et tactiquement réalisables.

Les dix prochaines années

Construire le mouvement populaire reste au centre de l’attention de tous ceux et celles qui luttent pour un autre monde, y compris et à commencer par le FSM. Il n’y a ni raccourci ni substitut. Et le travail est franchement à peine entamé, compte tenu de nombreux facteurs. Le fait est que dans notre monde néolibéralisé, la vaste majorité des couches populaires demeure inorganisée, dans la dislocation du monde du travail traditionnel, la bidonvillisation et la déstructuration du monde rural. Et à côté de cette masse, ici et là, des embryons de nouvelles formes organisationnelles surgissent : elles doivent être renforcées, protégées, appuyées.

Le projet contre hégémonique

C’est dans ce bouillonnement qu’apparait l’ébauche du projet contre-hégémonique. Il surgit dans les initiatives de résistance et de blocage, le refus (Que se vayan todos), la capacité de jeter de (gros) grains de sable dans l’engrenage des puissants. Des grèves surgissent des occupations d’entreprises et de ces occupations s’élaborent de nouvelles gouvernances, encore très locales, mais porteuses. Il surgit dans le laborieux travail des convergences, qu’on voit à l’œuvre en Bolivie ou au Népal, où les classes populaires dans toute leur diversité et leurs contradictions négocient entre elles l’étroit chemin entre la capitulation et l’aventure.

Échec à la guerre

Ce contre projet n’a pas d’avenir si il ne réussit pas à déjouer l’adversaire dont la stratégie est basée sur la militarisation du monde et l’enchaînement des classes populaires aux projets barbares (guerre de civilisation) à connotation ethnique et raciste. Ce n’est pas évident pour tout le monde, mais dans ce contexte, la bataille de Gaza, de Bagdad ou de Kaboul n’est pas un «évènement» lointain et malheureux où on se solidarise avec l’«autre», mais un terrain de confrontation immédiat et percutant pour tout le monde, y compris à Sao Paulo, Mumbai, Paris ou Los Angeles.

Écosocialisme

Le projet contre hégémonique du vingt-et-unième siècle est définitivement en rupture avec toutes les idéologies et utopies de la «modernité», de la «croissance économique», du «progrès technoscientifique». Pendant des décennies, les mouvements sociaux ont été aveuglés par une idéologie des «lumières» tamisée à gauche, sans trop écouter les avertissements critiques et prophétiques de plusieurs. Mais aujourd’hui, ce projet de la «modernité» est en phase terminale. Encore de manière ambigüe, le mouvement met alors de l’avant cette perspective écosocialiste où, parmi plusieurs traits marquants, figure cette notion que la protection de l’environnement naturel est organique à toute élaboration de développement social équitable.

Le retour des exclu-es

Les paysans, autochtones, dalits et autres exclus de ce monde sont bien sûr de retour et ils n’ont pas demandé la «permission» à personne. Mais ce retour reste encore un défi pour qu’il prenne toute sa force et sa signification. Il ne s’agit évidemment pas de dramatiser les contradictions au sein des classes populaires. Encore moins de diviser les mouvements populaires entre les «bons» (les nouveaux) et les «méchants» (les anciens). Néanmoins, l’équation est en train de changer, et pas seulement sur une base théorique. Dans la pratique des masses urbaines et rurales, cette nouvelle «multitude» reconfigure les lieux et les pratiques de la lutte pour l’émancipation.

De nouvelles «boîtes à outils»

Pour permettre et accentuer toutes ses avancées, les mouvements populaires, de même que le FSM, construisent de nouveaux «outils» qui sont à la fois conceptuels et pratiques. L’épistémologie même, -les concepts- est en transformation (Santos), ce qui ne veut certes pas dire une «tabula rasa», mais de nouveaux développements permettant de comprendre la substance des choses dans leur élaboration contemporaine, complexe, dialectique. Parallèlement, le mouvement populaire produit de nouvelles tactiques, de nouvelles «mécaniques», visant toujours et davantage le renforcement des résistances par leur démocratisation (une «leçon» durement apprise depuis l’implosion du socialisme «réellement existant» du passé). Les «outils» pratiques dont le mouvement a besoin impliquent de nouvelles «technicités» dans toutes sortes de domaines (gestion, communication, gouvernance, etc.). C’est aussi une bifurcation vers le «glocal», c’est-à-dire la capacité d’ancrer les résistances dans un espace dense et structuré tout en les projetant et en les faisant converger à une échelle plus vaste.

Du et de la politique

Pour terminer, le mouvement populaire et ses expressions et espaces comme le FSM fait bien évidemment de la «politique» au sens de la «polis» et de l’action citoyenne sur les structures du pouvoir. Mais plus concrètement, le défi actuel est double. À une première échelle, il faut construire (c’est une métaphore) un nouveau «front uni antijaponais», pour vaincre, ou au moins faire reculer, l’Empire. Pour cela il faut sortir des sentiers balisés, ce qui veut dire en clair constituer, et donc même animer, les plus grandes coalitions sociales, y compris avec les expressions multiples du projet social-libéral, comme le font nos camarades latino-américains pour bloquer la droite et ses supporteurs états-uniens. Chercher également à utiliser, sans se subordonner, les contradictions inter-impérialistes, toujours pour affaiblir l’Empire, sans servir de marche pied aux compétiteurs de cet Empire. Simultanément, encore là dans le cadre de la métaphore du Front uni antijaponais, il faut bâtir sa propre force, marginaliser, au sein de l’alliance, le social-libéralisme, voire, renverser l’équation au profit des mouvements populaires. C’est une opération certes très risquée !

Un, cent, mille FSM

Dans tout cela, le rôle du FSM est incontournable. Un FSM créatif, innovateur, audacieux, inclusif, un espace (en fait un espace d’espaces) où se dévoilent, se discutent, s’élaborent les pluralités du mouvement populaire, dans son volet de résistance comme dans son volet de construction des alternatives. Bien sûr, ce développement implique une capilarisation, le développement d’embranchements vers des pays, régions, sous-régions, territoires locaux et nationaux. Également, vers toutes les avenues que prennent les mouvements populaires, dans le syndicalisme, l’altermondialisme, l’écologie, le féminisme. Et enfin, sur tous les terrains principaux de la grande confrontation et de la bataille des idées. Au-delà de la prolifération, le FSM des dix prochaines années doit se densifier, animer des processus de réflexion et d’articulation prolongés et d’envergure. Nous avons besoin de créer, en même temps, toutes sortes de nouveaux projets, des «universités populaires» (Santos) à la télévision altermondialiste du monde (c’est maintenant possible sur la toile) en passant par des formes inédites de débats, de dramatisations, de mobilisations.

Pierre Beaudet – Professeur à l’École de développement international et mondialisation de l’Université d’Ottawa.

L’histoire bascule

Tout au long du vingtième siècle, le paysage politique, social, économique, culturel de l’Amérique latine, a été dominé par l’influence des États-Unis. Et pour cause, depuis la fameuse déclaration du Président James Monroe en 1823, Washington s’est arrogé le droit d’intervenir dans «son» continent. Ainsi jusque dans les années 1990, de terribles dictatures sont maintenues à bout de bras par les États-Unis au Chili, au Guatemala, en Argentine et plusieurs autres pays où des rébellions populaires sont mâtées par la violence extrême. Entre-temps, l’économie de ces pays est «adaptée» sur mesure pour fournir aux États-Unis des produits miniers et agricoles appropriés par de grandes entreprises multinationales états-uniennes. Plus tard dans le tournant de la mondialisation néolibérale, Washington entreprend d’institutionnaliser cette intégration/subordination dans le cadre de la Zone de libre-échange pour les Amériques (ZLÉA), un projet mis sur la table par le Président Clinton en 1994.

Mais en quelques années, le paysage est chambardé. À partir du nouveau millénaire, de nouvelles générations de mouvements sociaux et politiques apparaissent du Rio Grande à la Terre de feu. En Argentine, en Bolivie et ailleurs, ils réussissent à enrayer, voire à bloquer le projet néolibéral. Plus tard profitant de la réouverture démocratique, les populations votent massivement pour des partis de gauche (Brésil, Uruguay, Bolivie, Équateur, etc.), espérant des transformations fondamentales.

Le continent est en effervescence et dans cette foulée, le projet de la ZLÉA est contesté un peu partout. Une coordination hémisphérique des mouvements sociaux, l’Alliance sociale continentale, est mise en place, regroupant des mouvements et des coalitions (notamment le Réseau québécois pour l’intégration continentale qui organise en avril 2001 un historique Sommet des peuples des Amériques à Québec). Finalement en novembre 2005, le projet de la ZLÉA est effectivement enterré par les gouvernements sud-américains, au grand dam du Président Bush et de son principal allié dans le dossier, le gouvernement canadien. C’est de ce grand basculement qu’émergent de nouveaux projets d’intégration animés à partir de l’Amérique du Sud et qui s’inscrivent dans la recherche d’alternatives au modèle libre-échangiste et néolibéral dominant.

Le rêve de l’intégration

Bien qu’héritière d’une histoire commune, l’Amérique du Sud reste un continent diversifié à tous les niveaux, y compris sur le plan économique. Des pays «riches» (relativement au continent) comme le Chili, l’Uruguay, l’Argentine, coexistent avec des zones de grande misère, dans les pays andins, en Amérique centrale. Entre tout cela s’interpose un géant économique et démographique, le Brésil. Certes, l’intégration continentale harmonieuse apparaît aujourd’hui comme une nécessité, tant pour renforcer les États spécifiques que pour permettre au continent de jouer dans la «cours des grands» dans un univers mondialisé et structuré autour de grands ensembles comme l’Amérique du Nord, l’Union européenne, la Chine.

Mais le projet reste plus facile à dire qu’à faire, compte tenu non seulement des disparités mais aussi des rivalités, voire des conflits qui existent un peu partout. Jusqu’à récemment, ces obstacles ont empêché en pratique plusieurs projets d’intégration de prendre leur essor (comme le Marché Commun du Sud (Mercosur), la Communauté andine de Nations, le Caricom, etc.). Le Mercosur, mis en place en 1991 par le Brésil, l’Argentine, l’Uruguay et le Paraguay a peut être été le plus loin dans la tentative d’élaborer un cadre de coopération fonctionnel. Mais pendant longtemps, les gouvernements néolibéraux qui dominaient dans ces pays étaient bien plus intéressés à développer leurs relations bilatérales, avec les États-Unis ou l’Europe, qu’à renforcer les liens intra continentaux.

C’est donc ce qui a changé à partir de 2002 avec l’élection du président Lula au Brésil, dans la foulée de la tenue du premier Forum social mondial à Porto Alegre en janvier 2001. Depuis, les avancées ont été importantes, tant sur le plan de l’élargissement du Mercosur (qui compte maintenant un nouvel État-membre le Venezuela, ainsi que cinq États associés, la Colombie, le Pérou, la Bolivie et l’Équateur et le Chili) que sur le plan des projets d’intégration que le Brésil voudrait renforcer dans le cadre de la Communauté sud-américaine des Nations, lancée symboliquement à Cuzco en 2004. Pour le moment cependant, le Mercosur, qui représente une véritable force économique (250 millions d’habitants et un PNB consolidé de 2500 milliards de dollars, soit 75% du PNB de l’Amérique du Sud), n’avance pas aussi rapidement que certains le voudraient.

Certains États accusent le Brésil d’utiliser son poids pour imposer ses priorités. Les grandes entreprises brésiliennes, dont la société publique Pétrobras, n’ont pas des pratiques très différentes des autres multinationales, comme on l’a vu dans les difficultés de la Bolivie et de l’Équateur de reprendre le contrôle de leurs ressources. Par ailleurs, divers conflits opposent l’Argentine et l’Uruguay.

Les États-Unis entre-temps ne restent pas inactifs en tentant de signer des accords de libre-échange avec des États à qui on promet d’ouvrir le marché états-unien, ce qui est certes tentant pour des pays encore pauvres et qui sont jusqu’à un certain point en compétition les uns avec les autres. Malgré ces obstacles, l’intégration économique avance via de grands projets d’infrastructure dans le domaine des transports, de l’énergie et de l’agriculture.

Patria Grande

En décembre 2004, Fidel Castro et Hugo Chavez mettent sur la table un nouveau projet, l’Alternative Bolivarienne pour les Amériques (ALBA) qui veut réaliser le projet de Bolívar de constituer en Amérique du Sud une Patria Grande. Peu à peu se joignent à l’ALBA la Bolivie d’Évo Morales (en 2006), le Nicaragua après le retour au pouvoir des Sandinistes (2007) et plus récemment, le Honduras (2008). Plusieurs autres États dits «associés» sont également partie prenante du processus, notamment l’Équateur, l’Uruguay, la République dominicaine et les îles de la Dominique et de Saint-Kitts. Pour le moment, l’ALBA se présente comme un projet encore vague. On y entend beaucoup de déclarations quelque peu ambitieuses, mais on y voit aussi des actions concrètes qui jusqu’à un certain point concrétisent l’utopie de l’intégration.

Contrairement au Mercosur qui s’affiche comme un processus d’intégration économique, l’ALBA se présente comme un projet «contre hégémonique» où l’Amérique du sud, selon le sociologue Emir Sader, est «devenue le maillon le plus faible de la chaîne impérialiste» :

En réunissant ces pays et les mouvements sociaux, l’ALBA s’est transformé en un nouvel horizon historique de l’Amérique latine et des Caraïbes, à partir duquel toutes les forces progressistes devront penser leur identité, leurs objectifs et leurs formes d’action. Elle devient un exemple modèle de l’application d’un commerce équitable, de solidarité, de coopération. Un espace alternatif au libre-échange, à la domination du marché, en révélant concrètement comment c’est par un échange entre besoins et possibilités que l’on vient à bout de l’analphabétisme, que l’on renforce l’agriculture familiale et la sécurité alimentaire, que l’on redonne la vue à des millions de personnes, en bref, où l’on met les besoins de la population au-dessus des mécanismes du marché et de l’accumulation du capital. [1]

Au-delà des déclarations, l’ALBA s’est structurée autour de grands projets. Dans un premier plan, le Venezuela, gros producteur de pétrole, fournit d’importantes quantités de combustible à des prix largement inférieurs à ceux du marché international [2]. En fait cet accord pétrolier inclut beaucoup plus de pays que les seuls États-membres de l’ALBA puisque 14 États sont maintenant membres de Petro Caribe, que Chavez voudrait bien élargir à l’échelle du continent (le projet de Petro SUR). En attendant, dans le cas d’un pays pauvre comme le Nicaragua, les avantages sont indéniables puisque la formule représente des économies d’environ $430 millions de dollars pour la seule année 2008. PDVSA, l’entreprise vénézuélienne de pétrole, investit de vastes sommes dans le secteur énergétique à Cuba, en Bolivie et ailleurs. [3]

Parallèlement à l’énergie, l’ALBA promeut les échanges dans toutes sortes de domaines. Avec l’appui financier du gouvernement Chavez, plus de 30 000 coopérants cubains sont ainsi actifs au niveau de la santé et de l’éducation, non seulement au Venezuela, [4] mais aussi dans les pays les plus pauvres de la région comme Haïti par exemple. Le projet de TELESUR est un autre développement qui attire l’attention. Cet «anti-CNN» veut non seulement produire des images pour l’Amérique du Sud, mais surtout offrir une autre perspective sur les évènements et les personnalités qui font l’histoire. Récemment, l’idée a été lancée par Hugo Chavez de créer une «Banque du Sud» qui remplacerait éventuellement le FMI et la Banque mondiale comme soutien «en dernier recours» au niveau financier pour les pays d’Amérique du Sud. Le projet est encore à l’état d’embauche, mais le Président vénézuélien a annoncé une capitalisation initiale de sept milliards de dollars.

Enfin, fait singulier à remarquer, l’ALBA veut laisser une place, à côté des États, aux mouvements sociaux, via un Conseil des mouvements sociaux. Lors de leur dernière rencontre à Tintoréro (Venezuela), une centaine d’organisations syndicales et populaires se sont dites en accord pour concrétiser cette présence de la société civile populaire au sein de l’ALBA en faisant la promotion du «commerce équitable» plutôt que du «libre-échange [5]». Notons par ailleurs, dans cette même perspective d’interaction avec les mouvements sociaux, que Caracas fut l’hôte d’un volet du Forum social mondial polycentrique de 2006 (avec Bamako au Mali et Karachi au Pakistan) et que le gouvernement bolivarien a fortement appuyé son organisation.

Les défis

Comme on peut l’imaginer, le projet de l’ALBA excite les imaginations et les espoirs d’un bout à l’autre du continent. Toutefois, le rêve est tempéré quand on considère les obstacles internes et externes qui confrontent le projet. Le gouvernement d’Hugo Chavez, qui est la véritable dynamo de l’ALBA, est dans une passe difficile depuis l’échec du référendum constitutionnel de l’an dernier. Bien que l’État dispose d’énormes surplus financiers liés aux fluctuations à la hausse des prix de l’énergie, l’économie ne va pas très bien, en témoignent les taux de chômage et la déliquescence des infrastructures. Et sur le plan politique, Chavez reste de plus en plus contesté par l’opposition de droite, mais aussi par une partie de la gauche qui craint une certaine dérive populiste et autoritaire. Néanmoins, Chavez n’a pas dit son dernier mot. Le projet de transformation qui reste à venir s’appuie sur le désir d’émancipation de millions de personnes qui voient dans la «révolution Bolivarienne» le seul espoir de s’en sortir.

Ailleurs sur le continent, les gouvernements de gauche peinent à répondre aux attentes de la population. La réélection des gouvernements de gauche dans plusieurs pays (Brésil, Chili, Uruguay) est loin d’être garantie dans un contexte où des turbulences sociales s’aggravent. Tout cela se conjugue pour fragiliser les projets d’intégration et de création de la Patria Grande.

À quand le retour des Yankees ?

Mais sans doute les adversaires les plus redoutables de l’ALBA se retrouvent au nord du Rio Grande. Certes, dans le sillon des débâcles de l’Irak et de l’Afghanistan, les États-Unis ont été discrets en Amérique du Sud ces dernières années, ce qui a profité non seulement au Venezuela et à l’ALBA, mais aussi au Brésil qui cherche à s’afficher comme puissance régionale, voire mondiale [6].

Dans le contexte de la crise énergétique mondiale cependant, il serait surprenant que Washington «oublie» sa sphère d’intérêts rapprochée. Actuellement, les États-Unis importent près de cinq millions de barils de pétrole par jour d’Amérique du sud, principalement du Venezuela ! Les réserves en hydrocarbures abondent dans les pays andins, sur la côte est (au large du Brésil) et bien sûr dans le bassin caribéen. Et ces chiffres étourdissants ne tiennent même pas compte du gaz naturel dont on connaît les réserves faramineuses en Bolivie et en Équateur.

Qu’attendre donc des États-Unis sinon un retour en force, à un moment ou l’autre ? Ce qui explique les investissements considérables qui sont actuellement consentis du côté de la Colombie, où l’aide et la présence militaires américaines ont considérablement augmenté. C’est tout un développement pour un pays qui a la plus longue frontière avec le Venezuela et qui a avec Hugo Chavez une longue série de contentieux. Autre signe avant-coureur, l’administration Bush vient de remettre en place la lVe flotte (démembrée en 1950) et dont le mandat est de «sécuriser» la Caraïbe et les océans entourant l’Amérique du Sud. [7]

Pierre Beaudet est professeur à l’École de développement international et mondialisation de l’Université d’Ottawa.

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[1] Emir Sader, « América Latina en Movimiento », 7 mai 2007, en ligne : http://alainet.org/. Texte traduit par RISAL, Réseau d’information et de solidarité avec l’Amérique latine (http://risal.collectifs.net/).

[2] Le pays acheteur paie immédiatement 40% de la valeur du pétrole. L’autre 60% est reconduit dans une dette à long terme à 1% de taux d’intérêt.

[3] Selon l’Economist Intelligence Unit, la générosité du Venezuela lui coûte cher. La dette de PDVSA est très élevée (64 milliards), ce qui lui interdit d’investir dans la croissance de la production locale qui a décru de 3,2 millions de barils par jour (2002) à moins de 2,5 millions aujourd’hui. « Venezuela: political reform or regime demise? », Latin America Report, n°27, 23 juillet 2008.

[4] Les coopérants cubains rendent possible le travail des «Misiones» (Robinson, Ribas, Sucre et Vuelvan Caras), ces projets spéciaux conçus par le gouvernement de Chavez pour fournir les services de bases dans les bidonvilles de Caracas et les villes de l’intérieur.

[5] Encuentro de los Movimientos Sociales en el Marco de la  V Cumbre de la Alternativa Bolivariana para los Pueblos de Nuestra América Tratado de Comercio de los Pueblos, Tintorero (Venezuela), 28 et 29 avril 2007.

[6] Les économistes ont inventé un nouvel acronyme pour désigner les pays qui «émergent» et qui contestent l’hégémonie de la «triade» (Amérique du Nord, Union Européenne, Japon). Il s’agit des «BRICS» pour Brésil – Russie – Inde – Chine – South Africa. Il ne fait pas de doute en tout cas que ce sont ces «BRICS» qui ont fait dérailler les négociations entreprises sous l’égide de l’Organisation mondiale du commerce (OMC) à Doha à l’été 2008.

[7] Jules Dufour, « Le retour de la IVe Flotte », Alternatives, volume 15, no 1, septembre 2008.